寬運法師:轉紛諍為正義 化戾氣為祥和

        文:香港西方寺住持 寬運法師

  面對今日社會種種紛諍、不安、惶惑等亂象,我們要如何建立正確的價值觀與人生觀呢?其實,世間的事情都是相對的,可是在現實生活當中,許多人卻經常從自己得失的角度來衡量事情的好與壞,有些人每天都為蠅頭小利而樂而憂,而悲而喜。然而,由於人們看到的只是事情的表像,不知道有很多事情其實無法馬上判定是福是禍──許多時候,得到未必是福,失去也不一定是禍。沒有挫折就不會有智慧,沒有付出就難以有收穫,任何事情都必須付出代價。

  禍兮福之所倚.福兮禍之所伏

  古語道:「禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。」(《老子五十八章》)禍與福的關係,其實是互相依存的,而且可以互相轉化。禍是造成福的前提,而福又含有禍的因素。也就是説,在一定的條件下,福會變成禍,禍也可能變成福。但「福禍」間的轉化,到底要什麼時候才可能出現呢?「盛極必衰,物極必反」,是必然的真理,故《周易》裏有「駁極必復」和「否極泰來」的言詞,都是向好的方面轉化的期待。

  因此,反觀現時社會局面的混亂與不安,不禁令人對「盛極必衰,物極必反」此一道理,作更深一層的省察與思維。什麼是福、什麼是禍呢?世間的禍福應如何如何去釐定呢?正如《太上感應篇》説:「禍福無門,惟人自招,善惡之報,如影隨形。」人之受禍受福並不是上天賜予的,而是自己造成的,所以佛法説「一切唯心造」,命運決定在自己。可見,社會、人生的種種問題、煩惱,其根源乃在於我們的「心」。這個「心」就是禍福之本、禍福之源,所謂「心能生萬物,心能造萬物」;「心淨則國土淨」,心染則國土染,人的行為其實都是由思想所支配;有怎麼樣的思想,就有怎麼樣的行為;有怎麼樣的行為,就有怎麼樣後果,這是一連串的關係──佛教稱之為「因果」。

  所以,如果我們想要真正免禍得福,得到安樂、幸福的生活,乃至從凡夫到菩薩、從眾生到成佛,就必須努力實踐以下幾個原則。第一,要以慈悲為中心;第二,以因果為指導;第三,以善惡為行為標準。

  (一)、要以慈悲為中心

  以世間而言,「仁愛」可以説是我們中國數千年來的傳統思想,我國傳統文化的中心其精髓就在這兩個字。儒家「德治」的思想,其基礎就來源於「仁愛」。我們中國人的祖先所提倡的、所強調的,就是要以「仁愛」為中心。

  何謂「仁愛」呢?「仁愛」的體現,在於人與人之間要達到和諧,所以《中庸》説「以和為貴」。那麼,在這個「和」的原則之下,子女對父母要盡孝道;兄弟之間要和睦;後輩對長輩要尊敬;朋友之間要相互信任,做到「父慈子孝,兄友弟恭」。如此形成的倫理就是「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」,這就叫做「倫理道德」或「公德」。這個道德標準是以仁愛為中心,體現在人與人之間要以達到仁愛為主。家庭、父母、兄弟、夫妻、兒女、朋友之間、上下級之間,能達到這個標準,就是「和為貴」的具體呈現。這樣的話,人間就沒有爾虞我詐,就不會互相欺騙、攻擊;整個社會自然就德化了,就會呈現出一種和合向上的現象,就能達到「德治」的理想。就像萬物,到了春天在和暖的陽光之下,就會欣欣向榮。萬物欣欣向榮,就有生氣,而不是殺氣。這個「仁愛」思想是我們中國數千年以來的傳統思想。

  人能如此,就與天心相合,就一片和氣,就有種種吉祥的現象,所謂「和氣致祥」。反之,人類互相爭鬥、互相欺詐,就會與天心不合,就會出現種種不正常的現象,例如氣候反常、風雨不調,各種災害頻生,這叫做「禍」。所以「仁愛」這個根本思想實在是非常的重要。在中國古代哲學中,無論是儒家或道家,在這方面都講得很多,尤其是《易經》的內容更是精微深奧,意義深刻。

  若以佛法來説,佛教的原理則較高,由仁愛上升到慈悲,這個範圍就更廣大了。慈悲遍及於生物,遍及於整個三千大千世界,那就比仁愛高等多了。佛教無論是從理論上、實踐上,抑或是從內心修養上講,都講得更高、境界更深;不過一般人可能無法一下子達到,唯有菩薩才能做到,所以我們就要學菩薩,學菩薩的大悲、大智、大願、大行,以「慈悲」為中心,以慈悲為出發;有了慈悲,一切問題自然能夠迎刃而解。

  (二)、以因果為指導

  佛教的道德就是以「因果」為指導思想。宇宙世間萬事萬物,無論是自然現象、社會現象、人生現象,一切一切都離不開因果法則。正如《法身舍利偈》所説:「諸法因緣生,緣謝法還滅吾佛大沙門,常作如是説。」佛陀最初説法就是説因緣生法:一切萬物、一切事相沒有因、沒有緣起,就沒有果。誰也不能否定因果法則。萬物是相對的,有善就有惡;有清淨就有污染;有無明就有智慧;有煩惱就有菩提,不同的因緣,就有不同的果報,這是絕對肯定的──所謂「種瓜得瓜,種豆得豆;為善受福,作惡遭殃」。這在唯識法相上講,有六因、四緣、五果。從三世流轉來講,有十二因緣,其中的關係都講得很微細。

  在佛教經典中,説到人生現象、社會現象的,有這幾句話:「自作自受,共作共受,先作後受,不作不受。」這是因果法則,自己造了,自己就要受;大家造了,大家就要受。我們先造了這個因,時間成熟了自然就要受這個果。無論時間長短,或今生或來世,都必須要承受,誰也無法逃避。所以説,不作就不受,不造因自然就不會有後果。現時香港社會混亂、不安的局面,到底是誰造成的?香港每一個人其實都有責任。

  因此,我們學佛,就是要在起心動念處時時以因果法則警戒自己、規範自己。試想,如果一個人連妄念都不起,還會做惡事、做壞事嗎?以佛法來説,起妄念就是造「業」;為佛弟子者,必須要做到身、口、意三業清淨;而身業、口業都由意業發動,也就是説,一切以思想為先導,沒有思想就沒有行動,所以我們要關注、守住自己的思想。

  如果我們真的懂得、明白了因果,自然就會在思想深處時常警惕自己,要正確分辨什麼是善惡、邪正;什麼事該做,什麼事不該做。我們可以看到社會上殺人、放火、搶劫、貪污、腐敗、欺詐、色情、吸毒、販毒等罪行,那些以身示法的人,不但損害了自己、破壞了家庭,還危害了社會。究其原因何在呢?就是因為違背了因果,他們起心動念都是惡的、壞的,處處損人,處處害人。所以我們要以因果為指導思想,才能建立真正的道德、法治、和平的社會。

責任編輯:小貝
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